如果把人類的思想看成水的話，那么約束我們創(chuàng)意的是盛載思想的容器。讓我好奇的是一個初生的嬰兒看世界的方式與我們成人會不會不同？動物的嬰兒尤其是靈長類動物初生的時候，她們看待世界的方式會與人類嬰兒不同嗎？如果不同，那么這個差異是什么決定的呢？如果相同，那么我們又是如何失去了這些曾經擁有的，可能來自上帝與生命的自然屬性賦予我們的能力。猜想動物是以自在的方式看待自然的，因為動物缺少成形的言語，僅有的言語（如果可以稱為言語的話）只是用來表達感受，情緒，態(tài)度，而非用來對外部世界的描述。東方的哲學并不認為思想是一個高級別的東西，思想是由心智、心靈滲透出來的一種可言語的東西，但它不是心智的全部，更不是心靈的代表。只有把心變大，滲透出來的思想之水才能泉涌勃發(fā)。

那么思想的容器是什么？首先是言語，因為一個成形的思想大多都是言語化的，第二是邏輯，思想一定是一種有內部連接與彼此求證的言語流，這個邏輯多半是因果的、線性發(fā)展的。第三是理性，理性讓我們刪除思想中不確定的部分，留下被人類理性接受的部分。這很像一個奶牛（心智心靈）分泌出原初的乳汁（思想），言語、邏輯、理性是或者是過濾乳汁的篩子，或者是摻入思想中的水，甚至是沙子，三氯氰胺。在言語能力不發(fā)達的民族、土著與居住在遠離文明發(fā)展的人群里，似乎他們都有自在形成的，豐富的非言語交流形式，這些交流形式甚至是與動物、生物共有的形式。記得澳洲電影《鱷魚鄧迪》，這家伙把耳朵貼近地面就能判斷兩公里外跑過什么樣的動物，一只蒼蠅爬在墻角，他會產生有生命存在的感覺。那么，文明的人們是如何失去了這些功能。

生物的能力存在用進廢退的特征，一個孩子在未曾理解言語之前，對外部的知覺是以天賦的生命自在的方式來獲得的。言語的學習促進了他知覺的分類與識別，這些能力的好處是讓一切復雜的，被差異構成的，復雜的感覺信息被快速的結構化與簡單化，蛻變成一種以通約信息與非差異信息構成的認知模型，并形成一種刻板模化的認覺反應。由于言語中存在結構與邏輯，言語的結構就成為認知與思想的結構。言語的好處當然是為了人與人的建構交流目的，把個體的人與他人連接起來。壞處是人不再以自然的眼光看待自然，而是以言語化的，分類的眼光在甄別自然。加上言語中的文化傳承，價值定義與理性主義，思想的容器就此而生。如果我們相信所有的創(chuàng)意都是人類重獲天賦的知覺能力，那么創(chuàng)意一定是在非語言，非結構，非理性的情境中才能產生。